معنى اللغة العربية

يتكون
القرآن الكريم من كلمات تماماً كما يتكون البناء من لبنات، ولذلك فمن الطبيعي أن
تكون الخطوة الأولى لفهم القرآن هي التدبر في الكلمات القرآنية. ومع الأسف، فإن
بعضا ممن يقرؤون


القرآن لا يقومون بهذه المهمة، ولذلك فهم:


1.
إما أن لا يفهموا معاني الكلمات،


2.
أو يفهموها بشكل مغلوط،


3.
أو بشكل باهتٍ لا يعكس المدلول الدقيق
للكلمة.


وعن هذه
الظاهرة الثالثة ننقل فقرات من كتاب "بحوث في القرآن الحكيم":


بالرغم
منأن اللغة العربية أشمل
وأدقوأجمل اللغات في أنها
تعطيلكل حقيقة لفظاً قريبا
[b]يتناسب معها تماما، وبالرغممن
أن العرب اختاروا لكلتطور ينشأ في شيء لفظا
يخصهويوحي إلى تلك الحقيقة
[b][b]متلبسة بذلك التطور،وبالرغم
من أن هذا وذلك، فإنالكلمات العربية
اكتنفهاالغموض، مما أفقد
إيحاءاللفظ وظلاله.


فلم
نعد - نحن العرب - نملك
رهافة الحس /لنعرف الفرق/ الذي كان
بينلفظتي "قَرُبَ"
و "اقْتَرَبَ" أو "فَكَّرَ"
و "افْتَكَرَ"،
[b][b]حتى لم نعد نعرف الفرق بينكلمتي
"سار" و "سارب" و "دلك"
و "أولج" وما أشبه.


ويعود ذلك
إلى:


أولا:
كثرةاستعمال الألفاظ في
غيرمعانيها الأدبية. فحينما
[b][b]يستعمل العربي كلمة "قرب" في المجال
المحدد لـ: "اقترب" أو حتى كلما "سار"
فيموضع كلمة "سارب"
تختلطظلال الكلمتين مع
بعضهماوتضيع الإيحاءات
الخاصة.


ثانيا:
[b]تعلقت أذهاننا بمعاني جامدةومحددة
كالألفاظ العربية"،
[b][b]وفقدنا الشعور بمحور شعاعالكلمة.
فنحن حينما نستعملكلمة "جن" يتبادر
إلىأذهاننا المخلوق
الغريب دونأن نفكر ولا لحظة حول ارتباط
[b][b]كلمة جن" مع هذاالمخلوق.
ونستعمل كلمة "جنين" دون أن نعرف
أن هناك علاقةتتناسب بين معنى الولد
فيبطن أمه "جنين"
ومعنىالمخلوق الغريب "جن"
[b]وهي أن كليهما مستور عن أعينالناس.


وكذلك
نطلقلفظة "الخمر"
للدلالةعلى السائل المسكر،
ونطلقلفظة "الخمار"
للدلالةعلى الساتر لوجه
المرأة،ونلاحظ أن علاقة
اللفظينبعضهما إنما هي من
ناحيةالستر، فهذا يستر
الوجهوتلك تستر العقل.


وهكذا
[b][b]تتداخل إيحاءات اللفظ


بعضه
ونفقد بذلكفهم أهم سمة من سمات
اللغةالعربية، التي لو
فهمناهايسهل علينا فهم القرآن
[b][b]كثيراً.


من
هنايتوجب علينا الخروج من
[b][b]الفهم التقليدي للألفاظالعربية
نحو أفق أسمى يشتمالمعنى الإيحائي العام
[b][b]منها، وهذا الخروج ضروريلفهم
القرآن الحكيم، إذ أنهفي قمة البلاغة التي
تتلخصفي رعاية التناسب
الشاملبين الموضوع واللفظ
وبينالواقع والتعبير،
فيكون كشفالمنحنيات التفسيرية
[b][b]والإيحاءات اللفظية ذاأهمية
خاصة في القرآن أكثرمن أية كتاب آخر،
لأنهامعنية في بشكل لا يوصف.


يبقى
[b][b]السؤال عن كيفية الخروج،والجواب
على الفرد:


1. أن
يتجردأولا عن موحيات المناخ
[b][b]الفكري الذي يصور له معنىجامداً
للفظ.


2. ثم
الرجوعإلى المادة الأساسية
التيتجمع التصريفات للكلمة،
[b][b]والتفكير في المعنى المناسبلربط
المجموعات باللفظ،فمثلا: نجمع معاني
يعرشون،عرشا، معروشات، ونعود
إلىتصريفات اللفظ الأخرى:
[b]عريش، وعريش - وما أشبه - لنستنبطها جميعا من
البناءالفوقي، لأنه يجمع
معنيسرير الملك والبناء
[b][b]والمرفوع وسيباط الكرموالخيمة
من الخشب. هذهالمعاني التي ذكرها
العربلهذه الألفاظ.


3. قياس
[b][b]موارد استعمال اللفظببعضها،
ليعرف المعنىالمشترك الذي يمكن أن
يتصورجامعا بين هذه
الموارد، ومنالطبيعي أن يعتبر في
[b][b]الاستعمال أن يكون على لسانأهل
اللغة المعتنينبالبلاغة.


وإذا
كانقياس موارد الاستعمال
[b][b]ببعضها أفضل السبل لمعرفةالمعنى
الحقيقي للفظ ما،فإن أفضل قياس من هذا
النوعهو قياس موارد استعمال
[b][b]الكلمة في القرآن ذاته، إذانه
- ولا ريب - ذروة البلاغةالعربية التي عجز عن
تحديهاأبلغ فصحاء العرب.


من
هنا،يجدر بالذي يريد
التدبر فيالقرآن ذاته، أن يبحث
عنالمعنى المحدد للكلمة
فيآيات القرآن ذاته،
ليجد - بقياس بعض المواضع
[b][b]المستعملة فيهما الكلمةببعضها،
ليجد بذلك المعنىالدقيق - الذي يقصده
القرآن.¹


فتأمل...


فيما يلي
نستعرض لأمثلة حول "التدبر في الكلمة القرآنية".


(1)


يقول
القرآن الكريم: ((مَا كَانَ إِبْرَاهِيمُ يَهُودِيًّا
وَلاَ نَصْرَانِيًّا وَلَكِن كَان حَنِيفًا مُّسْلِمًا))²،لكي
نفهم كلمة "حنيف" التي احتوت عليها الآية الكريمة، ونعود إلى اللغة،
لنجد المواضع التي استخدمت فيها هذه الكلمة، ثم لنستنبط من هذا المجموع المعنى
العام. فنجد في اللغة: حنف: مال، وحنف رجله: جعلها حنفاء، وحنف اعوجت رجله إلى
داخل فهي حنفاء، وحوانف - الحنفاء: القوس، وهكذا، ونستنتج من كل ذلك أن معنى
"حنف" هو "مال"، ونعود إلى التفسير لنجده يؤكد المعنى ذاته³.


وعلى هذا
فيكون معنى الآية: "إن إبراهيم كان مائلا عن كل المبادئ الزائفة، مسلماً لله
وحده." ذلك أن للإيمان دعامتين: رفض كل القيم والأصنام والمبادئ الزائفة،
والتسليم المطلق لله سبحانه - وحده لا شريك له. فالإيمان يتلخص في كلمة رفض تشمل
كل الآلهة والأصنام: "لا إله"، واستثناء واحد ينبثق من ضمير هذا الرفض
المطلق: "إلا الله". وبهذا تنهار كل الحلول الوسطى وكل المحاولات
التوفيقية بين الله وبين الأصنام، مهما كان اسم الأصنام أو شكلها، وبهذا - أيضا -
نعرف خطأ أولئك الذين يحاولون الجمع بين الله وسائر الآلهة.


(2)


يقول
القرآن الكريم: ((لَقَدْ أَرْسَلْنَا نُوحًا إِلَى
قَوْمِهِ فَقَالَ يَا قَوْمِ اعْبُدُواْ اللَّهَ مَا لَكُم مِّنْ إِلَـهٍ غَيْرُهُ
إِنِّيَ أَخَافُ عَلَيْكُمْ عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيم، قَالَ الْمَلأُ مِن قَوْمِهِ
إِنَّا لَنَرَاكَ فِي ضَلاَلٍ مُّبِين))⁴. قد يبدوا للنظرة
العابرة أن كلمة "الملأ" في هذه الآية تعني "الجماهير"، وعلى
هذا الأساس فإن الذي كفروا بنوح وغيره من الأنبياء كانوا عامة الناس⁵.


وهنا يثار
السؤال التالي: لماذا كفرت الجماهير برسالات الأنبياء؟ ألم تكن رسالات الأنبياء
تدعوا الناس إلى فطرتهم وضمائرهم؟


والحقيقة
أننا لو فتشنا حول مدلول كلمة "الملأ" لوجدناها أنها تعني: "أشراف
القوم الذين يملأون العيون والصدور هيبة،" كما تؤكده معاجم اللغة العربية،
وكتب التفسير⁶. ومن هنا نستنتج أن الذين كفروا برسالات الأنبياء لم
يكونوا "الجماهير"، وإنما كانوا "الأشراف" و
"الوجهاء"، كما نستنتج من ذلك أن رفضهم لرسالات الأنبياء لم يكن من أجل
عدم اقتناعهم بها، وإنما من أجل الحفاظ على مصالحهم الشخصية[/b][/b][/b][/b][/b][/b][/b][/b][/b][/b][/b][/b][/b][/b][/b][/b][/b][/b][/b][/b][/b][/b][/b][/b][/b][/b][/b][/b][/b][/b][/b][/b][/b][/b][/b][/b][/b][/b][/b][/b][/b][/b].